Dépasser les peurs...

Les peurs apparaissent comme des systèmes de préservation de soi qui agissent par anticipation sur un danger potentiel. Souvent issues d’un conditionnement, d’une circonstance vécue qui nous a mis en péril, elles peuvent devenir de véritables handicaps qui nous maintiennent dans un état de stress chronique et nous empêchent de gérer correctement les situations de notre vie.

Voyons cela de plus près...

Je prends un exemple précis mais je crois que cette approche peut s’appliquer pour toutes les peurs, quelques soient leurs origines.

Prenons le cas d’un claustrophobe. Il se trouve coincé dans un ascenseur et commence à paniquer. Une émotion (une peur) s’élève en lui (probablement provoquée dans ce cas par une mémoire du passé, et cela même s’il n’a pas de souvenir précis à ce sujet car la source de la peur peut être présente dans le subconscient).

Pour lui, ici, la question primordiale est de trouver le moyen de la dépasser et non pas de définir ce qui la provoque. Car de la même façon que l’analyse des germes provoquant une maladie n’en donne pas le remède et ne soigne pas, déterminer la cause d’une peur ne permet pas de s’en libérer.

Il faut qu’ici, il fasse une démarche intérieure, et cela à l’instant même où la peur survient. Plutôt que de paniquer et de taper comme un fou contre les cloisons de l’ascenseur, ce qui traduirait une fuite de la réalité, fuite de l’émotion qui le fait souffrir — émotion elle-même provoquée par l’anticipation sur un péril possible, imaginaire dans ce cas —, il est préférable pour lui de rester présent à son émotion dans son ressenti intérieur.

On pourrait effectivement penser que le simple fait de lui dire de se raisonner devrait être suffisant (en le mettant par exemple devant l’évidence que le danger n’existe pas dans ce cas-là ; et qu’au pire il devra attendre un peu que l’on vienne le tirer de cette position inconfortable). Mais par expérience, je crois que même si cette approche peut aider, elle est loin d’être suffisante car le raisonnement fait appel à la logique, à l’intellect alors que les peurs trouvent leurs sièges sur un autre plan de soi.

Il est sans doute préférable qu’il reste présent à cette émotion, plutôt que de la fuir ; non pas pour l’analyser ou la disséquer (ce qui ferait appel à l’intellect), mais dans l’acceptation tout simplement.

C’est sur l’émotion elle-même qu’il faut porter l’attention.

La cause de la peur (on est enfermé dans l’ascenseur et on anticipe un péril) et la peur elle-même (l’émotion ressentie en soi) sont deux choses bien distinctes. Nous les associons dans notre esprit car dès que survient la situation qui provoque la peur, nous réagissons toujours sur la base du même conditionnement, de la même mémoire. Mais ce n’est pas inéluctable. Pour s’en persuader, il suffit de constater que ce qui nous effraie ne provoque pas forcément la peur chez d’autres.

En d’autres termes, ce n’est pas la situation elle-même qui est en cause mais notre fragilité.

C’est une façon très puissante de "travailler" sur soi, une façon qui nous renforce et en ce sens nous rend moins fragile.

En fait, il n’y a pas véritablement de remède à trouver contre la peur, car elle n’a de siège que sur les plans superficiels de soi. Il ne s’agit pas de la combattre, de la bloquer, de feindre de l’ignorer... mais de la dépasser... ainsi que nous le confirme le maître bouddhiste (tibétain) Chogyam Trungpa.

Cela peut sembler trop simple comme approche pour être efficace, mais ça marche ! et même si, dans cette façon d’aborder la peur, le résultat dans les premiers temps semble minime, le chemin est correct ! on amène ainsi cette conscience de "non peur" (en soi) à refaire surface.

J’ai écrit une histoire à ce sujet : Voir dans la catégorie Histoires courtes : «Le montre » (Sur mon blog: cliquer sur WWW ci-dessous)

Similitude avec des textes anciens :

Une Upanishad :

« La peur est fille de la dualité »

Ce qui signifie que pour qu’il y ait peur, il faut qu’il y ait rupture en soi, (qu’il y ait dualité) et qu’en ce sens la peur ne peut résider que sur la "surface" de soi.

Saraha (un maître du Mahamudra):

« Si tu peux, indifféremment, accepter ou rejeter le Nirvana et le Samsara, alors tu seras libre ! »

Cette citation souligne que ce que l’on accepte en soi ne nous enferme plus… et c’est la raison pour laquelle la peur se dissout lorsqu’elle est acceptée.

A Bientôt

Jean-Yves

Je rappele que le Nirvana n'est autre que l'entraînement au lâcher prise mental.
Le Samsara est la symbolique de la roue de la vie ou de la réincarnation.

Merci Fleur pour cette précision,

Disons que "Nirvana" apparait comme ce niveau de quiétude que l'on peut connaître plus particulièrement pendant les méditations, les sessions de silence ou dans la contemplation de la nature ; bien que l'on puisse aussi en faire l'expérience dans la vie courante.
Il désigne : "l'extinction de la flamme, la libération". Mais plus vraisemblablement, dans ce contexte, comme il est opposé au "Samsara", il désigne un état de paix intérieur.

Ce bonheur-là, cette paix que l'on peut connaître à certains moments peut provoquer un désir intense de le revivre encore et encore. C'est naturel. mais il est essentiel d'accepter ce que l'on vit dans le présent pour dépasser ce qui nous limite; toute dépendance.

Dans le contexte du sujet traité : accepter la peur pour qu'elle puisse être dépasser.

Amitié

Jean-Yves